A harmonia do caminho...

No universo das artes marciais orientais, nomeadamente nipónicas, o praticante depara-se com diversos caminhos, vias, estilos, de onde provêm os vocábulos michi (mitchi, o mesmo que dô, doo, dou... caminho) e kai (escola, estilo).

Podemos simplificar e, num contexto de análise da tensão corporal, considerar essa miríade de caminhos divididos em duas grandes vias: os estilos líquidos (ou internos) que baseiam toda a prática na descontracção, considerando o corpo humano semelhante à água (mizu)... e os estilos sólidos (ou externos) que usam constantemente técnicas e movimentos bastante contraídos, como se a constituição física do oponente (em combate) devesse ser encarada como uma pedra ou pedaço de madeira.

Lao-Tseu, fundador do Taoismo

Como é típico das abordagens dialécticas (perspectiva Yin-Yang), dificilmente encontramos os exemplos puros expostos, sendo que a maior parte das vezes os estilos não são exclusivamente internos ou externos... mas sim compromissos das duas qualidades. Quando denominamos uma escola por externa ou interna referimo-nos assim à preponderância qualitativa desses factores. Estilos há entretanto em que não é muito fácil qualificá-los quanto à tensão-descontracção, à dureza-flexibilidade, respiração forte ou natural, requerendo tal desiderato uma explicação mais detalhada.

Cada praticante escolherá a sua via, o seu modo de se sentir harmonizado com o todo e sobretudo consigo mesmo. Para isso talvez seja conveniente experimentar várias escolas e manter uma mente aberta.

O Sabor do Chá...

O chá usado no ritual Cha-no-Yu é verde mas em pó, com uma textura macia, muito semelhante a pó-de-talco... e, obviamente, a bela coloração verde. O aroma que o macha (mátchá) desprende é mais intenso que o das saquetas de chá verde usadas comummente em sociedade, sendo notório o hálito natural da verdura e do solo donde provém.

Numa demonstração que fiz numa escola básica, junto dos professores, funcionários  e encarregados de educação, um participante exclamou que o chá lhe sabia a palha (...), o que, apesar da moderação e sobriedade comportamental típicas da Cerimónia do Chá, se revelou hilariante para quem o presenciou. Contudo, apreciei a frontalidade e humildade do participante ao extravasar a que lhe parecia saber a beberagem, pelo pendor natural  de que se revestia, e numa experiência em que até já tem havido quem diga que o sabor se parece mais com peixe ou mesmo sopa...

De qualquer modo, é sempre bom interiorizar que, em termos da Arte do Chá (Sadô), o mais importante não é o sabor material da bebida que serve de suporte ao ritual... mas o que tal representa em termos de contentamento interior, de construção dum EU diferente e, sobretudo, da serenidade, relativamente a tudo o que nos rodeie.

Sen-no-Rikyu, nunca é demais recordá-lo, numa atitude de aparente simplicidade e desapego absoluto das interacções sociais, dizia que celebrar o chá, a arte do mesmo, se bastava pela quase fervura da água (Mizu), à qual se juntavam algumas folhas de camellia sinensis... 

Mizu no Kokoro...

Urasenke - Escola Tradicional do Chá

Sen Rikyu disse que "A arte do chá nada mais é que ferver água, fazer a infusão e bebê-la". Esta aparente simplicidade constitui o desafio maior desta arte.

Segundo Genshitsu Sen, Grande Mestre da Urasenke, escola tradicional do Cha-no-Yu, a filosofia da arte do chá, de cariz budista-zen, baseia-se em quatro conceitos, representados pelis caracteres WA (harmonia), KEI (respeito), SEI (pureza) e JAKU (serenidade).

A palavra Zen (deve ler-se Zem) deriva do chinês Chan, relativo  a um tipo de meditação voltada para o vazio e o EU profundo (vide No Caminho Aberto, de Hôgen Daidô) e que influencia significativamente todas as artes tradicionais nipónicas.

WA

KEI

SEI

JAKU

                

Chabana (arranjo floral para cerimónia de chá) de Otomodachi 

Chá... um pouco mais amargo

A Sensei Ômoto disse-me recentemente que lhe parece que a arte do chá não tem saída em Portugal. Daí que esteja a pensar em se deslocar mais para Norte. Essa sua decisão entristeceu-me, obviamente, sobretudo tendo em conta o facto do nosso país ter sido pioneiro, nomeadamente através de De Moraes, na introdução do chá.

Cha, na China... (t)cha no Japão... chá em Portugal... e só depois a própria palavra se foi deturpando, sobretudo com os ingleses, que ainda não aprenderam (e não querem) a dizê-la correctamente... e muito menos a sorver a retemperante bebida, a que atribuiram uma conotação quase inversa à que o mestríssimo Sen-no-Rikyu apontou.

Portugal teve oportunidades diversas, como a de Wenceslaw, para aprimorar o culto da arte, e é de estranhar que uma Sensei japonesa se sinta tão desanimada perante a evolução da prática neste país. 

Curiosamente, eu tenho bons exemplos de aderência à prática do Sadô, através da execução da Cerimónia do Chá (Cha-no-Yu), embora, no meu caso, tal tenha sido feito com um carácter inteiramente gratuito, isto é, nunca levei dinheiro a quem ofereço o chá. Um mestre japonês não se pode dar ao luxo de vir para Portugal ensinar uma arte de graça... e parece-me ser aí que a porca torce o rabo...

A Sílaba Yu... e o ritual.

Após depositar na chawan duas porções de macha, mais precisamente uma porção do chakaku ("colher" de bambu) cheio mais outra porção com cerca de metade do mesmo chá em pó... o executante deve desenhar nesse pó (depositado no fundo da chávena) algo semelhante à sílaba YU, em hiragana. Só depois deve verter água bem quente sobre o mesmo, o quanto baste para um convidado, e seguidamente bater a mistura com o chasen. O último movimento com o batedor, mergulhado ainda na bebida, deve equivaler à silaba hiragana NO (nô).

A Renovação do Chá - Ai-Uchi

Como utensílios fundamentais da cerimónia do chá (cha-no-yu) temos a chávena (chawan) e o batedor (chasen)... o barro e o bambu... em peças únicas, que tacteamos, sentimos, manueamos... e nos habituamos a integrar no nosso ser.

Essa integração acontece no acto de praticar o chá (sadô) como num kata de artes marciais (budô) ou qualquer outra arte imbuída de mente zen...

Na arte do tiro com arco e flecha (kyudô) o objectivo não é acertar no centro do alvo... mas, gradativa e serenamente, fazer a integração do nosso corpo com o arco e a flecha... e daí com o alvo. Quando a flecha finalmente partir irá fundir-se com o alvo, e nós também. É o conceito de Ai-Uchi. Ai poderia traduzir-se literalmente por Amor e Uchi por Casa ou Interior. Ai-Uchi significa fundirmo-nos com o que aparentemente nos é adverso. Só com essa fusão podemos percepcionar e sentir o outro e compreendê-lo... e, nomeadamente, perceber as suas intenções...

O Caminho do Chá é isso... é a compreensão serena do que nos rodeia... e do que nos preenche... àparte  a fantasia competitiva, o vício de nos iludirmos com a vaidade e a arrogância, a falsa modéstia ou a hipocrisia. É um caminho de fusão... mas de serenidade e apreciação da beleza e do conforto das coisas simples.

水の心